Día de todos los santos

Todos los años el 1 de noviembre celebramos la festividad de todos los santos.

En estas fechas hay un recuerdo especial para los seres queridos.
¿Qué hay después de la muerte?. Esta pregunta que se hace con frecuencia, resuena en estas fechas, si cabe, con más fuerza. ¿Alguien ha vuelto después de muerto?
Experiencias en el Umbral de la Muerte ¿ Hay vida después?.. Desde el siglo XX se viene investigando sobre este tema y actualmente se pueden ofrecer una  serie que investigaciones que intentan dar respuesta o al menos contar las experiencias cercanas a la muerte. Las Experiencias Cercanas a la Muerte son el punto de partida de esta inquietud. Personas que estuvieron clínicamente muertas – algunas sin actividad cerebral -, pero regresaron a la existencia, comentan unas vivencias que se repiten: la visión de sus propios cuerpos en la cama o el quirófano, el famoso túnel, el encuentro con seres queridos ya fallecidos, extrañas y amistosas presencias, una luz viviente…es significativo, asimismo, que personas de distinto continente, cultura, religión, coinciden en esas apreciaciones.

 

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2 Respuestas a “Día de todos los santos

  1. http://infocatolica.com/blog/delapsis.php/1010310300-cuando-halloween-era-catolico
    Halloween NO tiene origen pagano
    Noche de Halloween. Siento discrepar una vez más, no es una fiesta de origen pagano, es una fiesta pagana en la actualidad. Tan pagana como pueda ser Año Nuevo, los Carnavales, algunas procesiones de Semana Santa, el día de la Madre en mayo, etc…
    La descristianización de fiestas cristianas sí es responsabilidad nuestra, y dejárnoslas robar también.
    No voy a defender la fiesta actual, menos sus costumbres, y menos aún los elementos gore y satanistas de unos, los wicca y neopaganos de otros o los comerciales de la mayoría. Quizá otro año, que no me coja el toro, nos centramos en ver como podemos volver a cristianizar una fiesta que así lo fue en sus orígenes. Tan católica que fue perseguida por ello tanto por los puritanos de Cronwell, como por los fundamentalistas evangélicos de USA, porque remitía a los santos y a las almas del purgatorio.
    De veras que lo siento, pero no es cierto que el 1 de noviembre, fiesta de Todos los Santos (All Hallows’ Eve = víspera de todos los santos) fuese fijada por la Iglesia para cristianizar un festival sangriento celta irlandés de culto a los muertos, el Samhain. Es más, no hubiese pasado nada, se hizo con otras festividades, pero no es este el caso. Más bien es al contrario, quizá costumbres celtas colonizaron la festividad de Todos los Santos, vampirizando la fecha, tal como ocurre con Día de los Muertos, que se celebraba a finales de agosto según el calendario mexica, y ‘lo trasladaron‘ al dos de noviembre aprovechando que era Día de los Difuntos.
    Lo expliqué mejor el año pasado, Cuando Halloween era católico (I), recomiendo su lectura, en ella queda todo más hilado (aconsejo también leer también los comentarios, arrojan más luz). Hoy quería incidir en el tema con algunos datos más.
    El Samhain
    La literatura neopagana nos la presenta como una de las grandes fiestas del año celta. Hasta aquí se puede admitir sin matices; poco más, el resto es invención.
    Para empezar, las fechas. Suelen situarla el 1 de noviembre, y por tanto su víspera, Halloween, el 31 de octubre, como inicio de las celebraciones. Sinceramente, no lo creo, intentaré demostrarlo.
    Conocer cómo cuenta y cómo mide el tiempo un pueblo es fundamental para intentar entenderlo, es de las primeras tareas que emprenden los investigadores. Del calendario celta se sabe poco, que era luni-solar y que con mucha probabilidad dividía el año en dos mitades, la etapa oscura, noviembre-mayo, y la luminosa, mayo-noviembre (hasta el descubrimiento del calendario de Coligny no se sabía ni esto). Al ser luni-solar ningún mes empezaba como nuestros meses. Y las divisiones de tiempo, tampoco. El día 1 de noviembre es un día tonto desde el punto de vista histórico, climático o astronómico. Lo lógico es que hubiesen situado la fecha del inicio del «frío y la oscuridad» en la transición equinoccial: el punto medio entre el equinoccio de septiembre y el solsticio de invierno, es el 5 de noviembre, no el día primero.
    Las pocas referencias al festival celta del Samhain coinciden que terminaba en torno al 11 de noviembre, diez días de celebración parecen excesivos, algunos textos hablan del «Triduo Samhain» —Trinox Samain—, por lo que también se sitúa la fiesta en torno al 7 de noviembre. Una semana está bien para una fiesta agrícola-ganadera. Vendría a ser como nuestro «San Martín», las fiestas de la matanza en la que los hogares acopiaban para pasar el invierno, tanto del campo como del ganado.
    El centro de las fiestas era más agrícola que de culto a los muertos. Hay pocas bases históricas que respalden la teoría de que los celtas creían que en esas fechas la frontera entre vivos y muertos era más delgada. En cambio hay muchas que apoyan las del fin de la cosecha y preparación para el invierno. Por ejemplo, uno de los juegos folclóricos más comunes era el «juego de la manzana», y no porque se relacionase con la diosa romana de Pomoma —como vuelven a mantener los neopaganos—, más bien porque principios de noviembre es la recolección de la manzana.
    El mito de Samhain como gran dios celta de los muertos es un invento del XVIII, tal como señala el experto en paganismo Ronald Hutton en The Stations of the Sun. Y todas las conexiones con el druidismo son invención de William Stukeley, un simpático ínglés muerto en 1765 que se autonombró archidruida. En pocas palabras, las fuentes primarias sobre los celtas son muy escasas y no detallan nada. Lo demás es literatura, y no de la buena.
    Yo me pregunto: los que alegremente describen los supuestos rituales celtas y todos los clérigos y bienpensantes que lo asumen, ¿cómo lo saben?
    El primero de noviembre
    ¿Y por qué se celebra entonces Todos los Santos el 1 de noviembre?
    En las Iglesias orientales se celebraba una conmemoración especial por todos los mártires de las persecuciones paganas. San Efrén de Nísibe (373) menciona en la Carmina Nisibena que se celebraba el 13 de mayo. En el siglo V en las iglesias sirias se celebraba el viernes posterior a la Semana Santa y en las griegas el domingo siguiente a Pentecostés.
    La iglesia latina, que en principio también lo celebraba el domingo siguiente a Pentecostés, se inclino por el 13 de mayo. En este caso sí que es probable que para hacerlo coincidir con una fiesta pagana, el final del festival de las Lemuria, que en el calendario juliano eran los días 9, 11 y 13 de mayo, fiestas en las que los romanos realizaban ritos de exorcismo de espíritus malévolos y se honraba a los muertos. El 13 de mayo del 609 o 610 tuvo lugar la última lemuralia, el emperador bizantino Focas ‘regalaba’ el Panteón, dedicado a los dioses romanos, a Bonifacio IV, que lo consagraba como Sanctae Mariae ad Martyres. Era el primer templo pagano convertido al culto cristiano.
    Gregorio III (731-741) trasladaba la fecha de mayo al primero de noviembre en los primeros años del pontificado, con ocasión de la dedicación de la capilla de San Pedro para las reliquias «de los Santos Apóstoles y todos los santos, mártires y confesores, y de todos los justos». En cualquier caso era sólo una traslación local para la Iglesia de Roma. Según Martirologio de Tallaght en Irlanda se celebraba el 20 de abril, así que mucha intención de usurpar el Samhain no había. El motivo del traslado parece ser que fue tan prosaico como poder alimentar a los peregrinos, era más fácil después de la recolección (noviembre) que en primavera.
    Ado de Viena (875) cuenta en sus crónicas la consulta de Gregorio IV (827-844) a Ludovico Pío acerca de la conveniencia de extender la fiesta del 1 de noviembre a todo el Imperio Franco. O sea, tampoco nada que ver con temas celtas irlandeses. Es el propio emperador que «a instancias del papa y el asentimiento de todos los obispos» el que decreta la fecha del primero de noviembre a toda la cristiandad.
    Se me volvió a ir el tiempo. Para la próxima vez cuento algo del también origen cristiano de la costumbre de disfrazarse que se remonta a las danzas macabras, o la relación del truco-trato con el «Día de Guy Fawkes», relacionado dolorosamente con el catolicismo y cómo no aparece en su forma actual hasta 1920.
    ¿Siguen pensando que tiene un origen pagano? Feliz día de Todos los Santos.

  2. davidfichter@gmail.com

    ¿Es malo celebrar Halloween?

    FUENTE: Aleteia

    La Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES) continúa con sus colaboraciones en el portal católico Aleteia, aportando asesoramiento en torno al fenómeno de la nueva religiosidad y sus diversas expresiones culturales. En esta ocasión el que contesta a la pregunta “¿Es malo celebrar Halloween?” es Vicente Jara, miembro de la RIES.

    Respuesta global

    La celebración cristiana de Todos los Santos, de donde deriva “All-Hallows-Evening”, o “All-Hallows”, el actual “Halloween”, es una fiesta cristiana que se celebra desde el siglo octavo. No obstante, hoy en día, la fiesta de Halloween es una fiesta con elementos que en nada remiten ya a la fiesta cristiana de Todos los Santos, sino que toma elementos paganos y ligados a los muertos y lo monstruoso. Por esta razón no es adecuado celebrar este tipo de fiestas, participar en ellas, o alentarlas, al ser un culto contrario al verdadero y único Dios, Señor de vivos y muertos, verdadero Señor de la naturaleza y de toda la creación.

    1. ¿Tiene la fiesta de Halloween un origen pagano que fue posteriormente borrado por el cristianismo para introducir sus fiestas de todos los santos y de los fieles difuntos?

    La verdad es que no, todo lo contrario. La fiesta fue cristiana en su origen. Halloween es una palabra que aparece por vez primera en el siglo XVI, en concreto en el año 1556, y es una variante escocesa de “All-Hallows-Evening”, o sea, la noche anterior al día “All Hallows”, que significa “Todos los Santos”.

    Los movimientos neopaganos quieren derivan Halloween de la fiesta pagana de Samhain, una fiesta gaélico-celta, -cuya mención primera es del siglo X d. C- que se celebraba siguiendo los movimientos lunares. Nuestras fiestas cristianas siguen los calendarios provenientes del imperio romano, que son los que usamos, así el calendario juliano, o el actual, el gregoriano, que usamos en España y en muchos países de Europa desde el año 1582 (el resto de países se fueron adecuando a él en fecha posterior).

    La fecha de esta fiesta celta, Samhaim, que las corrientes neopaganas pretenden rescatar y decir que existía antes, y estaba en la base de las fiestas cristianas, es la fiesta del 1 de noviembre (Todos los Santos) y colateralmente, la del 2 de noviembre (Todos los Fieles Difuntos).

    Sin embargo la verdad es que los celtas lo celebraban sus festividades en fechas lunares. Así, para este año 2012 tendrían que buscar la siguiente luna llena al día que media entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Es decir: la fecha entre el equinoccio de otoño, que cae el 22 de septiembre para el 2012, y el solsticio de invierno, que es el 21 de diciembre para el año 2012; siendo el día mitad el día 6 de noviembre. La lunación (luna llena) siguiente a esta fecha no ocurre hasta el 28 de noviembre. Esta deberá ser, 28 de noviembre, el día que los celtas o neopaganos deberían tener en cuenta para su fiesta.

    Así, los seguidores del neopaganismo no deberían usar la fecha solar del 1 de noviembre o de la noche del 31 de octubre anterior para celebrar sus fiestas, pues niegan sus propios calendarios usando fiestas que no les corresponden y son de origen cristiano.

    2. ¿Tiene así la fiesta de Halloween un origen cristiano?

    La fiesta de “All-Hallows-Evening”, o de “All Hallows”, que podemos traducir por “Todos los Santos” es una fiesta cristiana. Si bien no hay un origen celta ni pagano como acabamos de ver, tampoco lo hay romano, como a veces se dice, queriendo ligar esta fecha a la fiesta de la diosa romana Pomona, o del dios etrusco Vertumnus.

    Será en torno al año 609 d.C., cuando la fiesta surgió, debido a la dedicación del antiguo Panteón romano, como iglesia cristiana, por parte del papa Bonifacio IV, dedicada al a Virgen María y a todos los Mártires. No obstante, la fecha inicial de la fiesta fue en el siglo VII el día 13 de mayo. Al parecer, la fiesta del 13 de mayo vendría a cristianizar la fiesta de Lemuria, festividad de los romanos.

    S. Efrén el Sirio en el siglo IV atestigua que la Iglesia de Oriente celebraba en el día 13 de mayo la fiesta de Todos los Mártires, si bien también en aquellas regiones a veces se tomaba para ello el domingo tras Pentecostés o el Viernes Santo.

    Será el papa Gregorio III en el siglo VIII quien movió la fiesta desde el día 13 de mayo al día 1 de noviembre, ligada ahora a todos los Apóstoles, todos los Mártires y Confesores, y todos los Santos o Justos de la Iglesia, al dedicarles un oratorio en el actual emplazamiento de la Basílica de San Pedro, según algunos autores el día 1 de noviembre. Sea o no sea esa la fecha en la que ocurrió dicha dedicación, sabemos que el Pseudo-Beda afirmaba que ya a principios del año 700 en algunas zonas de las islas Británicas se celebraba la fiesta el día 1 de noviembre. Así, en Irlanda se celebraba el día 20 de abril.

    El reconocimiento final y completo en su extensión, no sólo ya de la diócesis de Roma, llegaría con el papa Gregorio IV en el año 835 cuando pidió al rey-emperador Luis el Piadoso, hijo de Carlomagno, que marcara la fiesta en el día 1 de noviembre para todo el Imperio Sacro, posiblemente por influjo de las zonas británicas que ya lo celebraban ese día.

    3. Entonces, y tras ver el modo paganizado como se vive hoy la fiesta de Halloween, ¿es malo celebrarla?

    Halloween es una fiesta del paganismo, celebra cambios de estaciones, entrada en la oscuridad tras el paso por la mitad luminosa del año, también pretende protegerse ante los muertos, que pudieran cometer contra los vivos algunos actos malvados. Es fiesta así que une aspectos de magia, fertilidad, cambio de ciclo, agradecimiento por los meses luminosos del año, y petición de protección ante los meses de oscuridad.

    Los practicantes en el neopaganismo han vuelto a una fiesta y a una religiosidad que de nuevo coloca al hombre dependiente de la naturaleza creada. Alejándose de la religión cristiana que muestra a Dios como Señor de la Creación y a su Hijo Jesucristo, Dios y hombre verdaderos, como ante quien todo se somete, no hacen sino volverse a la oscuridad y a los miedos de las antiguas religiones. Los cristianos debemos de llevarles con nuestras palabras y actos la Buena Noticia de que Cristo, la Luz verdadera, ilumina todo lo existente, incluido el sentido del hombre, y Dios es Providencia y Padre nuestro.

    No obstante, la mayoría de quienes viven esta fiesta lo hacen por influjo grupal, social, por el peso de los medios televisivos…, en definitiva, por la cultura del momento, alentada por el consumismo y sus métodos de marketing. Pero hemos de ser consciente de qué celebramos y en qué participamos, pues todo acto en el ser humano es importante, también nuestro ocio y nuestros momentos celebrativos. Somos para la gloria de Dios.

    Cuando se trata de niños, muchos se visten porque todos lo hacen en colegios, en el barrio, o en la fiesta infantil. Para un niño pequeño que se deja llevar por lo que ve y le dicen en el colegio o en el ambiente, culpa no hay. Sí en los adultos, principalmente de sus padres, que debieran vigilar en qué celebraciones participan sus hijos, las cuales inciden en aspectos de horror, miedos, sangre, monstruos y elementos del imaginario gore y satánico. Todo ello modelará la personalidad del niño.

    Como decía en el año 1985 el entonces cardenal J. Ratzinger, “la cultura atea del Occidente moderno vive todavía gracias a la liberación del miedo a los demonios que ha traído el cristianismo. Pero si esta luz redentora de Cristo llegara a extinguirse, el mundo recaería en el terror y la desesperación con toda su tecnología, no obstante su gran saber. Existen ya signos de este regreso de fuerzas oscuras, mientras en el mundo secularizado aumentan los cultos satánicos”.

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